Carte Etats-Unis / Canada - Pastille rouge Colombie Britannique Canada. ©  Peter Hermes Furian - Porcupend Adobe stock 

« Carnet d'escale » : Un souffle d'ailleurs, capté entre mots et lumière. Chaque carnet est une traversée intime, une mosaïque d'impressions et de rencontres. Récit au long cours, il restitue la vibration d'un lieu dans sa totalité : paysages, visages, saveurs et instants partagés. Ici, le voyage se déploie dans toute sa richesse, comme une page vivante où se mêlent émotion et mémoire. 

Quelque chose vous suit dans cette lecture -- une musique, discrète, posée comme une main sur l'écorce. Elle accompagne ce texte comme un écho ancien, entre brume, bois et mémoire.

Leurs yeux ne regardent pas — ils se souviennent.
Dans chaque masque, un ancêtre veille, un monde respire.
La bouche fermée contient mille noms, mille douleurs,
Et le bois, tailladé de gestes anciens, garde la trace des voix.
Les totems ne disent rien : ils savent.
© Agnès 

Les totems de Vancouver : mémoire vivante des Premiers Peuples

Lors d'un voyage en Colombie-Britannique au Canada, là où la brume enlace les cèdres et où l'océan parle bas, j'ai croisé les totems -- silhouettes de mémoire, immobiles et vibrantes, comme des poèmes gravés dans le bois.

Les totems que l'on découvre près de Vancouver s'inspirent des traditions millénaires des peuples autochtones de la côte nord-ouest du Canada : Haïda, Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Coast Salish... Ces nations, enracinées depuis des siècles sur les rives du Pacifique, ont sculpté le bois pour transmettre leurs histoires héraldiques, spirituelles ou politiques. Le totem agit comme un support visible d'une mémoire orale.

The Kwakiutl Indians - Vancouver Island. © U.S. National Archives and Records Administration, Domaine Public

Tsimshians en tenue de cérémonie (1901). © Benjamin Alfred Haldane, U.S. National Archives and Records Administration, Domaine Public

Sur ces photographies anciennes leurs regards traversent le temps avec la même intensité que les visages sculptés : immobiles, silencieux, mais habités. Les étoffes brodées, les masques, les motifs d'animaux sacrés portés sur leurs habits racontent, eux aussi, une cosmogonie inscrite dans les corps.

Il y a dans certains totems des visages sculptés avec une intensité qui vous fixe sans hostilité, mais avec une force tranquille, comme s'ils savaient. Devant ce totem, dressé avec dignité sur une plateforme de bois, cerné d'arbres et de silence, j'ai ressenti une forme d'écoute inversée.

Les figures gravées dans le bois n'étaient pas là pour décorer, ni même pour raconter une histoire unique. Elles portaient la mémoire d'un peuple, ou de plusieurs. Une femme tenant un livre orné de symboles, un visage renversé, des êtres hybrides entre animal et esprit -- autant de signes codés, comme une langue sculptée que seuls les initiés peuvent vraiment lire. Chacun est porteur de récits héréditaires, de mythes fondateurs, de liens sacrés avec la terre et les ancêtres. Ils se transmettent comme on transmet un nom, une responsabilité, une histoire à défendre.

Aujourd'hui encore, ces sculptures monumentales nous parlent. Elles fascinent par leur présence, interpellent par leur silence, et nous rappellent que la mémoire autochtone n'a jamais cessé de vivre -- elle se dresse, bien réelle, entre passé et avenir.

Là où le bois se souvient : origines et récits des totems

Devant ces visages taillés dans le bois, leurs grands yeux fixes et leurs becs écarlates, on comprend vite que rien n'est laissé au hasard. Ce ne sont pas des ornements figés, mais des récits debout. Des êtres mythiques qui traversent le temps et parlent encore. Ces nations, enracinées depuis des siècles sur les rives du Pacifique, ont sculpté le bois pour transmettre leurs histoires héraldiques, spirituelles ou politiques. Le totem agit comme un support visible d'une mémoire orale.

Certains sont dressés à la naissance d'un chef, lors d'un deuil ou d'une alliance. D'autres marquent l'entrée d'une maison de clan ou commémorent un événement raconté lors d'un potlatch (Le potlatch est une fête du don, où l'on distribue biens, noms et histoires pour célébrer la vie, transmettre, relier. Ici, l'honneur se mesure à ce que l'on donne, non à ce que l'on garde). Ils sont sculptés avec soin et peints de pigments naturels, ne sont pas de simples ornements. Ils sont des récits debout, des archives vivantes qui racontent les alliances, les mythes et les lignées. Chaque détail, chaque couleur, chaque expression est un mot dans le langage silencieux du bois.

Dans la lumière tamisée de la forêt pluviale, ces totems se dressent, témoins silencieux des récits ancestraux des Premiers Peuples de la côte nord-ouest. © Agnès Bugin, tous droits réservés 

• À gauche, un aigle majestueux, bec courbé et regard perçant, symbolise la sagesse, la force et la connexion avec le monde spirituel. Dans les traditions des Haïda et des Kwakwaka'wakw, l'aigle est le messager entre les hommes et le Créateur, porteur de paix et de prestige.
• À droite, L'animal sculpté pourrait être un corbeau -- celui au grand bec incurvé, langue pendante et yeux ronds -- tel qu'il est représenté dans l'art des Premiers Peuples de la côte nord-ouest (notamment les Haïda, Tlingit, Tsimshian et Kwakwaka'wakw).

Voici les indices caractéristiques du corbeau : 

• Langue apparente : typique des représentations du corbeau, souvent associée à la parole, la ruse et le pouvoir de transformation. 
• Yeux proéminents et sourcils marqués : expression vive et espiègle. 
• Bec large, recourbé, proéminent : signature visuelle classique du corbeau dans l'iconographie autochtone.
• Position accroupie et pattes griffues : posture fréquente dans les totems pour les figures animales puissantes.

En les contemplant, on entre dans une relation, un dialogue entre le passé et le présent, entre l'humain et le spirituel. Ils nous rappellent que la mémoire autochtone est toujours là -- sculptée, transmise, vivante. Chaque figure possède une charge symbolique. L'un d'eux, l'aigle - bec rouge, ailes repliées - incarne le prestige et la vision. Un personnage humain semble étreindre l'oiseau, suggérant une relation d'ascendance ou de protection. Tout en bas, une figure expressive soutient l'ensemble, gardienne muette ou ancêtre debout.

Et surtout, ces œuvres ne sont pas tournées vers le passé. Elles sont encore sculptées aujourd'hui, par des artistes autochtones qui prolongent les gestes de leurs ancêtres, tout en leur donnant une voix contemporaine. Les totems ne sont pas des reliques : ce sont des voix verticales, debout dans le paysage, debout dans la mémoire.

Lire un totem : une sculpture à déchiffrer de bas en haut

Un totem n'est pas une statue figée, ni une simple œuvre d'art. C'est un langage vertical, pensé pour être lu de bas en haut, comme on remonte un récit, ou une lignée. Chaque figure sculptée n'est pas là pour remplir un espace, mais pour dire quelque chose - un rôle, un mythe, une mémoire. Encore faut-il savoir regarder.

La figure placée à la base joue souvent le rôle du soutien, au sens propre comme au figuré. Elle peut représenter un gardien, un ancêtre fondateur, ou un animal totémique lié au clan. Viennent ensuite d'autres entités : un corbeau, messager du monde des esprits ; un ours, symbole de force et d'endurance ; un loup, signe d'intelligence et de loyauté ; ou encore une orque, associée à la protection et à la navigation entre les mondes. Chaque espèce, chaque posture, chaque détail de visage porte une charge symbolique précise -- et souvent plurielle.

Sous la canopée dense des forêts de la côte pacifique, ces totems s’élèvent comme des lignes dressées entre les mondes. © Agnès Bugin, tous droits réservés 

• À gauche, une figure humaine trône, assise sur un masque grimaçant aux yeux soulignés. En dessous, un animal puissant serre dans ses bras peut-être un ours, symbole de force, de protection et de lien avec les rivières nourricières. L'ensemble semble narrer un équilibre : celui de la force maîtrisée et du don.
• À droite, la composition hiérarchique s'organise avec clarté. En bas, une femme sculptée porte sur son ventre un écu orné de formes stylisées -- peut-être un animal blason, un corbeau, ou un aumônier héraldisant la lignée familiale
• Au-dessus d'elle, deux visages de chaque côté, concentrés, presque solennels, évoquent la vigilance, la transmission ou les guides du monde invisible. Tout en haut, une silhouette accroupie, peut-être un enfant ou un être-esprit, regarde vers l'arrière -- comme si le passé et l'avenir s'observaient l'un l'autre

Dans ces bois gravés, aucune figure n'est anodine. Tout est lien, filiation, métaphore. Ces totems racontent des histoires précises, mais aussi universelles : celle de la famille, du territoire, du vivant. Et toujours, cette verticalité sacrée qui fait du bois un texte, du silence un chant.

Les postures sont codées :

• Un animal tourné vers l'extérieur peut signifier la vigilance ou l'accueil.
• Un personnage tenant une autre figure évoque la transmission ou la filiation.
• Des expressions stylisées - langue tirée, yeux ronds, sourcils arqués - traduisent des intentions : défi, sagesse, connexion spirituelle.
• Les couleurs renforcent cette grammaire visuelle. Le noir, souvent utilisé pour les contours, symbolise la force et la terre. Le rouge incarne la vie, le pouvoir, ou le sang ancestral. Le bleu ou le vert rappellent l'eau, les cieux, ou le monde spirituel. Rien n'est laissé au hasard, pas même l'espace vide entre deux figures -- qui peut, lui aussi, marquer une séparation entre les générations ou les mondes.

Quatre figures, quatre regards figés dans le bois ou dans le masque, chacun porteur d’une histoire. © Agnès Bugin, tous droits réservés 

• À gauche, un personnage vêtu d'insignes évoque un danseur cérémoniel ou un orateur sacré, drapé dans la sagesse des anciens.
• À côté, un totem sculpté de figures superposées -- peut-être corbeau, ours ou être mythique -- raconte un récit de clan, d'alliance ou d'origine. Le troisième, à la bouche rouge éclatante et aux formes massives, semble incarner la puissance tranquille d'un gardien ou d'un ancêtre.
• Et enfin, à droite, un masque cérémoniel : bec d'oiseau, regard rond, plumes et fibres végétales. Il est fait pour être porté, dansé, incarné, quand la voix humaine devient celle de l'esprit.

Techniquement, ces totems sont le fruit d'un savoir-faire transmis sur des siècles. Sculptés à la hache, au ciseau ou au couteau, dans du cèdre rouge de l'Ouest, ils allient finesse de l'ornement et puissance brute du bois. Même les pigments, issus de matériaux naturels, prolongent une relation profonde à l'environnement : on ne peint pas pour embellir, on trace la mémoire. Chaque totem est ainsi une lecture en hauteur - une invitation à entrer dans une culture où le mythe, le clan, l'animal, l'esprit et l'humain sont indissociables. C'est une narration silencieuse, mais pas muette : il faut juste apprendre à écouter avec les yeux.

Les totems aujourd’hui : un patrimoine vivant

On pourrait croire que les totems appartiennent au passé, figés dans les musées ou dressés comme témoins d'un monde disparu. Il n'en est rien. Ces sculptures sont vivantes, au sens le plus fort du terme. Elles continuent d'être créées, transmises, réinterprétées. Et elles gardent, pour les communautés autochtones, une fonction identitaire, politique et spirituelle toujours active.

Sur la côte ouest du Canada, plusieurs lieux incarnent cette vitalité. À Stanley Park, les totems sont exposés en plein air, mais leur présence est le fruit d'une collaboration entre artistes autochtones et institutions. D'autres sites, comme Alert Bay ou Haida Gwaii, vont plus loin : ils sont les territoires mêmes où ces traditions ont pris racine, où l'on sculpte encore, où l'on enseigne, où l'on transmet.

Érigés comme des archives vivantes, ces totems sculptent dans le cèdre rouge les récits mythologiques, les lignées et les lois du monde naturel. Entre art sacré et mémoire écologique, ils incarnent l’alliance millénaire entre l’humain, l’animal et la forêt. © Agnès Bugin, tous droits réservés 

• À gauche, au sommet du totem, une figure droite tient contre elle ce qui pourrait être un bâton de savoir ou de mémoire -- peut-être un message transmis, une histoire reçue. Comme un veilleur silencieux, elle incarne la dignité de ceux qui gardent et transmettent ce qui unit les générations.. 
• À droite, une figure impressionnante, peinte avec précision, trône dans une posture de chef. Ses bras croisés sur le torse, son visage grave encadré de noir, et ses yeux cerclés de turquoise en font une image d'autorité et de sagesse. Peut-être un grand chef spirituel, un guide cérémoniel, ou l'incarnation d'un être légendaire chargé de protéger les lois et les récits du clan. 

Des écoles de sculpture, comme celle de Ksan ou de Freda Diesing School of Northwest Coast Art, forment une nouvelle génération d'artistes autochtones, qui mêlent respect des traditions et langage contemporain. Certains totems modernes racontent la colonisation, la perte des langues, les pensionnats, ou encore la réappropriation culturelle. D'autres célèbrent la résilience, la nature, la renaissance des clans.

La reconnaissance grandit aussi hors des communautés. Dans un mouvement de réconciliation plus large, des œuvres ont été retournées à leurs nations d'origine, et d'autres commandées pour symboliser un dialogue renouvelé. Les totems ne sont plus perçus comme des "« objets exotiques »,  mais comme des paroles sculptées, issues de peuples souverains. Ce respect retrouvé passe par l'éducation, mais aussi par l'attention que nous portons à ces œuvres dans l'espace public. Les photographier, les admirer, c'est une chose. Mais les approcher avec conscience -- en se rappelant qu'ils ne sont pas faits pour  « décorer , mais pour signifier --, c'est entrer dans une forme d'écoute active, de relation.

Une mémoire debout

Ils sont là, dressés entre ciel et terre, dans la lumière rasante du soir ou le silence humide des sous-bois. Les totems ne sont pas des vestiges. Ce sont des présences, toujours debout, parce que les histoires qu'ils portent n'ont jamais cessé d'être racontées. Dans un monde saturé d'images, ces figures de bois rappellent qu'il existe des langages plus anciens, faits de silence, de gestes, de symboles transmis par la main et le souffle. Ils nous invitent à ralentir, à regarder autrement, à écouter avec respect ce que les Premiers Peuples sculptent depuis des siècles : des récits ancrés, mouvants, enracinés dans le territoire.

Regardant vers le ciel, il semble faire le lien entre la terre et le monde des esprits. © Agnès Bugin, tous droits réservés 

• À gauche, gros plan sur un regard sculpté, profond et silencieux, encadré de tresses nouées, semble surgir de l'écorce du temps. Le bois craquelé, traversé de veines naturelles, accentue la densité de ce visage figé -- ni homme, ni esprit, mais mémoire.
• À droite, un totem monumental s'élance vers les nuages. Peint d'indigo, de rouge et de noir, il abrite figures animales et mythiques superposées : peut-être un ours, un corbeau, ou un être transformé.

Découvrir un totem, ce n'est pas seulement admirer un chef-d'œuvre artisanal. C'est entrer dans une relation. Une relation au vivant, à l'histoire, à l'invisible. C'est reconnaître que l'art peut être un acte de mémoire, de résistance et de renaissance. Alors, face à ces colonnes de cèdre, qu'on les croise dans une clairière, un musée ou au bord d'une route, il faut savoir s'arrêter. Non pas pour comprendre tout de suite, mais pour honorer la parole debout. Car les totems ne racontent pas seulement le passé. Ils nous rappellent que la mémoire autochtone est toujours là -- sculptée, transmise, vivante.

Crooked Beak of Heaven. © Pierre Selim, wikimedia commons, CC 3.0

Cette exploration s'achève sur ce masque, l'un des masques transformationnels utilisés par les Kwakwaka'wakw, un peuple autochtone de la côte nord-ouest du Canada. Il représente l'un des êtres surnaturels associés à la société rituelle Hamatsa, une société initiatique très puissante. Ses yeux peints, mi-humains, mi-animaux, semblent savoir ce que nous avons oublié.

Le bois, la peinture noire, rouge et blanche, les fibres végétales en couronne : tout ici raconte une vision du monde où l'humain et l'animal, le réel et le sacré, ne font qu'un. Porté durant les danses initiatiques, il ne dissimule pas un visage, il en révèle un autre -- celui du lien entre les vivants, les ancêtres et les esprits.

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Il est des voyages qui ne se mesurent ni en kilomètres ni en frontières. ESCALES est de ceux-là. C’est une respiration éditoriale. Une manière d’explorer le monde par touches sensibles et savantes, comme on écoute une œuvre : avec attention, lenteur et émerveillement, et comprendre en ressentant.

Pensé comme une partition en trois mouvements, ce concept propose une exploration sensible du monde en 3 chapitres — une traversée où la connaissance s’accorde à l’émotion, où la rigueur dialogue avec la poésie.

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• 2 - Mystère en est le mouvement intime : ici, le regard se rapproche. Une plante, un animal, une roche : un fragment du vivant devient portrait. Observation précise, écriture incarnée, fiche d’identité en écho. Le monde naturel se révèle dans ses détails, comme un solo délicat qui donne à entendre la complexité du vivant.

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